小美 
在我写这系列文章时，许多的观点和现行的马克思主义有相悖的地方。所以我要强调的是哲学本体的不同，并不是我的思想违反了马克思主义哲学。正如我在最初所说的，马克思是以西方的“自由人”的个体为本体，而我们中国人是以“道”为本体的。这个“道”是整体，而个体只是这个整体的一个元素。所以在不同的哲学本体出发点上，就会形成两种相左的思想观点。这就好像是数学里的分子与分母，把两者对换，则视角就不同了。马克思的哲学观点是以个体向整体，是本体之外的，而我们以整体向个体，是本体之内的。
既然是马克思主义中国化，自然要以我们的哲学本体来探究马克思主义对我们的现实指导意义。用整体来分析个体和个体分析整体，就是中西方文化最大的差异。
一 货币的本质是一个交易行为整体
货币，我们认为是物质的等价物。而剩余价值是在物质之上附加的物质价值。但这个概念太过于单一，如果以这样的方式来讨论剩余价值，我相信大多数的中国人会觉得是个深奥难懂的概念。
我们换一个方式，货币是因交易而产生的。如果没有交易，货币的作用就不存在。比如银行里的存款数字，比如手上的一张纸币，或者古时的铜钱黄金以及更远的贝壳，在没有交易时它们仅仅表现为一种物质。所以我们在讨论货币的时候其实是在讨论交易。我们说经济萎缩，经济内卷，其实就是交易减缓。因此我们把交易看成是一个事件，一个整体，从而由整体向个体去理解货币与剩余价值。
在这个交易事件中，它至少包含了两个个体：买方和卖方。买方代表需求，卖方代表生产。当然再继续延伸，有更多的需求和更多的生产。这说明，在一场交易行为中，它是一个整体内包含着许多个体的。当一个产品成本100元，卖方要卖150元，则这50元就是剩余价值。为什么说是剩余价值呢？因为从马克思的角度来讲，本体是这个产品，这个产品价值是100元，而整体的价值是150元，所以从整体150元来看，50元就是满足成本后剩下的，马克思由此向经济学深入，由个体延伸到整个社会整体，形成了一种剩余价值理论。
但以我们的哲学本体来看待，卖方要卖150元，实际成本是100元。这50元被附加在成本之上（注意，我这里用的是附加这词，这说明哲学本体不同，表达的方式就是相反的），那么这50元合理吗？首先说如果这产品的所有权是卖方的，卖方挣50或20元，这是合理的。这是应该受肯定。因为我们把交易这个事件看成一个整体，卖方和买方就是这里头的个体。而卖方挣的这附加利润，是个体的自由，是整体内的“私”，这样的个体是多元化的，我们拒绝了它的多元化，就会导致没人生产没人销售了。所以说，从整体看个体，个体附加的利润是应该受到保护的，而不是被消灭。这同我们讲的公有制私有制是一样的，以公为体，则就需以私为用。当然，有人说太贵了不买，那交易就不存在，这个整体也就不存在。
但是，在这场交易中，不仅仅是只有卖方的一个个体，还有一个买方的个体。因为一场交易必然是由至少三个个体组成：卖方，产品，买方。所以我们要保护卖方的剩余价值，也要保护买方的剩余价值。因为在一个整体内，个体是多元化的，在一个矛盾内，总是表现为统一与对立的。所以，我们说买方砍价100元，要求卖方以50元出售合理吗？也是合理的。既然要保护卖方的剩余价值，也自然要保护买方砍价的价值。
因此我们如果以整体的观点来看这个交易中的两个个体，我们应该这样表达：卖方有附加在产品本身价值之外的价值的权利，这是附加价值，而买方同样也有减少产品本身价值之内的剩余价值的权利。（产品本身有100元的实际价值，我花50元买，我获得了另外50元剩余价值的增馈）。
因此，货币是一个整体，它同时包含着生产与需求两个个体。当这两个个体获得多元化发展的时候，无论是附加价值还是剩余价值，都会正负相冲，趋于0。而在资本主义里，在当下的社会实际情况里，只保护、卖方（生产方）的附加价值，而压制了需求方的剩余价值，因此使整个货币呈现失衡并表现出单极化。这种单一化使得需求长期受到压制，从而导致交易这一事件整体的破裂，即交易的萎缩。
二 生产力的发展，决定了货币向整体发展，并向本体质变
早期以贝壳代替物品交换，和现在以黄金作为货币衡量标准性质是相近的。这是因为生产力不足以生产更多的物质来满足大部分人的需求，为了促进生产力，就必须采取的保护私有产品的方式。所以货币的单一化体现的就是物质的不足。交易这个整体倾向于私有化。把交易看成一个社会，把生产与需求看成是两个阶级性质，你就能明白生产与需求的关系。
生产就像古时的皇帝，现在的资本家一样，在人类的科技能力还没有达到相当的高度时，生产占据着大部分的能量，并要求需求方让出大部分需求以供生产提高生产的能力。这是不平等的表现。而当物质大量涌出时（工业化时期），生产方为了保证自己享有的能量特权，通过制造供求不平衡，甚至不惜毁灭物质也不会免费提供给需求方。到了商业社会时期，随着生产力的提高，需求方更多的进入生产方时，资本又把货币的唯一性指向了交易上，也就是我们现在说的垄断。
因此从货币的本质上看，我们可以看到货币的单一化其实就是社会私有化的表现。这种单一化的发展是伴随着生产力不断发展的。当单一性指向了交易本身，就说明货币的私有性与它的本体重合了。（以交易作为垄断实现货币的单一性，而货币本身就是一个交易整体。）因此说货币由个体发展成整体，并即将把整体作为一个本体发展。而这个整体向本体的发展，就是一个质变过程。
而当货币作为一个整体并向本体质变的时候，一张纸币或一个实体物质就不足于表现货币是由多个个体组成的整体。于是货币必然要向虚拟化发展。在虚拟化的货币中，它可以任意包含交易行为中存在的多种个体。当这种整体一旦形成，则个体里的剩余价值、附加价值、生产价值、科技价值、需求价值、生态价值、民生价值、正义价值、道德价值等等就会被相应的保护，使得在一个交易内形成多元化的个体价值跟着发展。而在这种统一的对立矛盾中，所有的剩余价值、附加价值都被相应对冲，形成了0。而货币只会作为一次交易事件被不断记录。由此，社会主义也进入了物物交换的社会。
所以说，当下的社会困境是由于需求不被货币赋值所造成的。是生产方剥削了需求方的价值所造成的。经济学上的萧条危机和金融危机和人类历史的革命周期是相似的。每一次危机都是生产方占据了大部分的能量，引起了需求方的“赤贫”，之后需求方起来反抗，推动了货币与生产力同步向前发展。
由此，我们可以说剩余价值不是被消灭的，而是在多种个体的多种剩余价值一起出现，被对冲为0而消失的。它是生产力发展，使得需求被重视，被货币赋值而与生产一同被保护而消失的。同样，当社会进入了物物交换后，生产也将转向按需生产。
三 需求被赋值是一场伟大的经济革命
货币的单一性对一个国家，一个整体的影响是极为不利的。因为一个整体内，它所寻求的是个体多元化的发展，而货币的单一性就类似人为地调整人们的行为沿着单一性去做一元化的事。我们古代为了防止这种货币的单一性，在秦时就采取了抑商的政策。虽然这是落后的行为，但这种政策保证了人们在先自己发展生产物质，再寻求交换。所以，创造了绚烂的中华物质文明。如果没有这种政策，相信我们这么多的物质文明将不会出现。
货币的单一性它会排除了生产之外的其它物质文明。而人的需求是无限的，在过头的逐利中，商业并不会为我们的人类社会留下更多的物质文明。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。单一化的货币性质，对物质文明的形成，到最后会变成毁灭。
在一个国家内，我们有许多需要被保护的并不断发展的。比如生态效益，那么一个人去管几亩森林就应该有收益，一个农民种几亩田也应该有收益。比如道德，一个做好事的人应该有回报。比如一个刚出生的孩子，就应该有生存的权利，一个老人，就应该获得生活的帮助。如此等等，这里头有社会的需求，有个人的需求，有物质的需求，有文化的需求，有精神的需求，也有道德的需求。而在一个整体内，这些需求应该被满足，应该多元化的有人去生产、去践行这种需求的被满足。
所以，当货币是单一性时，人的行为的交易就被单一化了。在以前，我们常常是把交易单纯地视为一种经济活动。在生产力低下的时候是可以的。因为你没有选择。而当生产力提高，人们的物质需求渐渐获得满足时，人就会反观自身之外的环境，寻求精神，文化的满足。于是对整体的要求就会更高。这种要求，促使了人以实际行动改变环境，满足整体的需求。于是，货币的赋值就会渐渐地从单一转向了多元。
当一个青年人买下一套房子100万时，他从房地产商手上拿到了房子（产品），相当于满足了100万住的需求，同时，他也满足了房地产商卖100万的需求。而他又因此欠下了100万的债务。如果以传统的视角来看，房地产商为社会供应了需求，所以房地产商对社会的贡献较大，但如果以国家为视角，应该是这个青年人的贡献更大一些。因为他的需求促成了一次交易。而经济是因为交易而发展的。那么这个青年人欠下了100万债务，如果需求被赋值的话，那么这个青年就相当于有100万的需求待满足，于是就会促成第二个交易与他进行下去。于是社会就形成了一个按需生产的方式不断发展下去。
所以，当货币成为交易的一个本体时，货币指向的是一场交易，而不是产品。在这场交易中，需求一旦被赋值，那么以满足需求就会成为生产的主要目的。而需求是多元化的，个性化的，这会使得我们的当下的物质经济转向了民生经济，朝着多元化发展。
一个婴儿一出生就有强烈的需求，而到了成熟后他又有着供应物质满足别人需求的能力，到老时他又有着自己的生存需求。需求伴随着人的一生。而生产只伴随着人的一部分。（年青时期）
因此，我们可以这样下一个结论：
资本阶级的灭亡是伴随着货币从个体向本体的质变而出现的。剩余价值是在交易的整体中伴随需求被赋值出现相应的剩余价值而消失的。而需求的赋值需要生产力的发展，使得货币数字化并向量子化发展。当需求被完整的赋值，那么社会主义也就到来。
